这一点常常被人们所忽视，其实很重要。

而竺道生却运用道家的自然观予以解释，认为不生不灭、非因非果是万物的本性，由此进而说夫体法者，冥合自然，一切诸佛莫不皆然，所以法为佛性也。一、道与空、禅、佛 道是先秦子学思潮中涌现出的首席概念，也是中国学术史上最为核心的概念。

这种得是得之自然，是顺众生自然本性的结果，是上德不德的体道方式。无碍是无拘无束，自由自在，不作人为的约束规范。道与真相通，也就是道与空相通。竺道生是最早把道家自然概念融入佛性内涵的佛教学者。《坛经》的核心理论是心性论，心性论的基本观点是性净自悟，敦煌本《坛经》）说：三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自是有。

老子首先提出与阐发道的上述哲学意蕴，庄子沿着老子的自然主义道路前进，打破本体道与现象的对立，认为道既是自本自根，又是周遍含容的，并进一步提出道无所不在的论题，说道在蝼蚁、在屎溺（《庄子·知北游》）。《庄子·知北游》又云：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。由此可见，知和仁不仅是相辅而行的，而且是互为前提的，真正说来，知包含在仁之中，但仁不能包含在知之中，知可以说是仁的一种自觉，有了这种自觉，不仅能够自知，而且能够知人。

作为目的，它具有超越性，最终要实现上下与天地同流的自由境界。它对人自身和生活于其中的社会是有积极意义和价值的，是人类存在和发展的重要条件，也是人之所以为人的本质所在。这同笛卡尔的我思有原则区别。这一点我们在第一章已经讨论过了。

儒家讨论心的问题，并不总是形而上学的，其中有很多心理学的问题，甚至是从心理学出发的。仁与知是相辅相成的，不是截然对立的。

因此，知要落在仁的实践上，变成仁者之知。道德情感能够形式化亦即理性化，但道德情感的形式化即理性化，并不是纯粹的形式理性，而是有内容的具体理性。从这个意义上说，儒家确实没有这样的理性概念，也没有从这个意义上提出情感与理性的关系问题。所谓理性，不是智性意义上的理性，而是道德情感的理性化即所谓情理。

像己所不欲，勿施于人[7]、己欲立而立人，己欲达而达人[8]这种普遍化的伦理规范（如果可以称之为规范的话），实际上正是仁这种德性在行为中的必然表现。二是说，经过自我修养即养而使之成为道德理性。[16]文章可说是日常语言，孔子将自己的哲学思想用日常语言表述出来，为的是人们能够接受和理解，但由于孔子虽然运用日常语言，其中所表达的思想却很深刻而有章法，故称之为文章。但就实践而言，儒家的实践理性与康德的实践理性又有区别。

学问知识之重要，就在于能够使人的情感获得意义，获得理性化的形式。人性究竟是什么，他没有说。

知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。在这个意义上，思也就是使情感理性化，使之具有思的形式。

孟子认为，人有大体有小体，二者是有区别的，如何养体，也是有分别的。[20] 如果要问天爵是理性还是非理性，这是很难回答的，但是我们完全有理由说，孟子所说的天爵是具有理性精神的，从其来源而言，可称之为先天理性，但就其实际存在而言，它又是经验的，是在人的情感活动与实践行为中表现的。儒家哲学讲义理、性理而不讲西方式的理性（智性），义理、性理具有理性特征，即普遍性、客观性与必然性特征，因此我们说四性是理性的。从与西方传统的认知理性比较而言，儒家的义理、性理与康德的实践理性属于同一范围，因为它们都是有关实践的，不是有关认知的。其中，依于仁是最重要最根本的，正因为如此，我们说有仁才有道，这也就是人能弘道的意思，而仁道就是人的道德情感的普遍化、客观化，亦即理性化。为什么不称之为情而称之为心呢？因为在孟子看来，情就是心，是心之所存。

其实，三者是相互联系的。[24] 按照这个说法，情感与性理没有区别，情感就是理性的，这同恻隐之心，仁之端也等说法稍有区别，但不是实质性的。

它的作用就在于使仁得到实现。只是这个问题过去被长期忽视了，究其原因，就在于近现代以来，很多研究者受西方理智主义或理性主义的影响，常常按照西方的某种模式去讲中国哲学，但讲来讲去，总觉得不像中国哲学。

情感具有心理特征，这一点是明确的，儒家也是承认的。二、仁德是理性的 这一点，在早期儒学特别是孔子和孟子的学说中已经表现出来了。

孟子说：人皆有不忍人之心。就拿好、恶来说，唯仁者能好人，能恶人[12]。说它不只是感性知觉，其实是包含了感性知觉（非单纯认识意义上的知觉）的成分，具有感性情感的内容，而不是纯形式的纯思，这一点非常重要的。[6] 为什么我想做到仁，就能做到仁？因为我有实现仁的内在情感，即爱人之心，这是我所固有的，不需要到别的地方去找。

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。以心论情，不仅在孟子那里，就是在许多儒家那里，都是不言而喻的。

人皆可以为尧舜[19]，人人都能成为圣人，因为人人都有道德情感，这正是成为圣人的内在根据。苟不充之，不足以事父母。

这种情感是天生的，是天之所与我者，因而称之为天爵。但就朱、王二人的争论而言，实质上只是一个方法的问题、入手的问题，他们的根本目的和用心则是相同的。

比如孔子所说的善人，就是从具体的个人行为中表现出来的善良品质，而不是作为善的理念的抽象人格。人既是情感的动物，又是理性的动物。心之官 则思，思则得之，不思则不得也。既然如此，当然养心贵于养肤。

他的四端与四性之说就是这方面的著名代表。克己复礼为仁当然是从外在的方面讲仁，非礼勿视等等就是如此。

特别是道德情感，既然是理性的基础，就更不能没有自我体验，而体验只能是情感体验。端字本为耑，《说文》：耑，物初生之题也，上象生形，下象其根也。

西方传统哲学似乎从来就不承认二者是统一的，不管是理性主义者还是非理性主义者，都未曾提出二者有没有可能统一的问题。孟子正是从道德情感出发，肯定了人的意义和价值。